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第6章 人际交往与人相处的原则和技巧（第5页）

有一天，竖刁向桓公举荐了易牙，桓公听说他很擅长烹调，就问易牙：“我对人间的鸟、兽、虫、鱼都吃腻了，只是没吃过人肉，不知人肉的味道如何?”这本是桓公的一句戏言，可是言者无心，闻者有意，易牙便把这件事牢记在心，回到家里他把自己的儿子烹杀了。

几天后的一次午膳上，桓公吃到了一盘嫩如乳羊、鲜美无比、从没吃过的菜。当桓公知道这是易牙儿子的肉时，虽然心里感到很恶心，但又觉得：易牙杀子是为了自己，可见他爱我胜于爱他的亲骨肉啊。桓公同时也觉得推荐易牙的竖刁确有识人之才，此后，桓公不仅宠信易牙，他对竖刁也更是恩宠有加了。

贤相管仲管仲病危时，齐桓公去看望他，并请教说：“仲父病了，请问您有什么事要嘱咐我吗?”管仲知道自己将不久于人世，就对齐桓公说：“我希望你离易牙、竖刁、常之巫、卫公子这伙人远一些，千万不要接近他们。”

齐桓公听了他这“临终遗言”，十分不理解地说：“易牙煮了自己的儿子的肉来孝敬我，说明他爱我胜过爱他的儿子，难道这还不值得信任吗?”管仲说：“人没有不爱自己儿子的，如果他对儿子很残忍，对自己的主人怎么能好?”

人臣之谊，宜直言正论，非苟阿意顺指。

——（宋）司马光

齐桓公说：“竖刁阉割自己来侍奉我，他爱我胜过爱自己的身体，难道还能怀疑他吗?”管仲说：“人没有不爱惜自己的身体的，狠心毁坏自己身体的人，对君主又怎么能好呢?”

齐桓公又说：“常之巫能断定人的死期，能治疗我的顽固病症，难道不能相信他吗?”管仲说：“死生由命，顽症是身体上的毛病，不去掌握自己的命数守住自己的根本，却依靠常之巫来维系自己的健康，人就因此而为所欲为了!”

齐桓公说：“卫公子侍奉我已十五年了，为了我父亲死了他都没去奔丧，说明他爱我胜过爱自己的父母，这样的人还不应该信任吗?”管仲说：“人最亲的莫过于父母，他对父母尚且如此无情，又何况对其他人呢!”

齐桓公听了他的这一番话，觉得十分有道理，说：“好，一切照您的话办。”管仲死后，齐桓公驱逐了这四个人。过了三年，桓公说：“仲父的话太过分了吧!此四人有益而无害于国。”于是又把他们召回朝廷。

次年，桓公病了。常之巫利用自己的巫术造谣说：“桓公将在某日死去。”易牙、竖刁、常之巫勾结起来作乱，他们把桓公的宫门堵塞住，不准任何人进去，在宫外筑起三丈高的墙，断绝他的饮食，把他活活饿死。齐桓公临死时流着泪说：“唉!我今天得到了这样的下场，我是糊涂，没有听仲父的话。仲父实在是圣人，圣人的眼光是很远的呀!”

主暗于上，臣诈于下，天亡无日矣。

——《荀子·君道》

齐桓公，年少时也算是位英雄。他在诸皇子的“夺位”战争中脱颖而出，又收了齐国名相管仲和鲍叔公，年纪轻轻，大展鸿图，曾被列入“春秋五霸”之中，可以说，他的前半生，是辉煌的前半生，基本上没什么“政治污点”，但就是这么一个贤明的君主，还有贤相管仲劝阻，却也没能挡住一群伪君子的“糖衣炮弹”，可见这伪君子是多么的难防了。

诸葛亮的《前出师表》：“亲贤臣，远小人，此先汉所以兴隆也；亲小人，远贤臣，此后汉所以倾颓也。”这句话也是齐桓公兴亡的最佳注解。

世人往往鄙弃“巧言令色”之徒，崇信“知者不言，言者不知。”殊不知，捧人捧得有分寸，骂人骂得有含蓄，自夸夸得像自谦，这些技巧都是可以意会，而不可言传的。尽管人们讨厌“花言巧语”之徒，但有几个人能不上他们的当？

所以，我们要时时警惕那些花言巧语，满脸堆着笑容的小人。正所谓“无事献殷勤，非奸即诈。”对于“巧言令色”的行为，最好的处理方式就是置之不理；对于置之不理而产生的狗急跳墙现象，最好的态度就是一笑而过。

凡事适可而止

子贡问友。子曰：忠告而善道之，不可则止，毋自辱也。

——《论语·颜渊》

子贡向孔子问交友的原则。孔子说：“忠心地劝告他，好好地引导他，他不听就算了，不要再自取其辱。”

在人际交往中，经常会遇到这样的情况：朋友有缺点，或则做了不对的事情，该不该直言相告，说了会不会影响彼此的友谊。如果旁观者清，当局者迷，朋友不同你的忠告，你是不是还坚持劝他？

在论语中有这样一段：可能子贡也遇到了这种情形，就问老师问孔子，怎样对待朋友。孔子的回答：对待朋友的错误要忠诚地劝告他，恰当地引导他，如果不听也就罢了，不要自取其辱。另外，孔子也说过：“可与言而不与之言，失人也。”意思是说：应该和朋友谈的话，却不同他谈，这样做会失掉朋友。

李嘉诚说：那些私下忠告我们、指出我们错误的人，才是真正的朋友。

细想一下，这两句话其实是我们处理大部分人际关系的重要准则。朋友间是这个理，夫妻间难道也还是这个理吗？作为老师，用之来处理师生关系，同样也很受用。

孔子与学生交谈时，从来都是温温尔雅，非常谦和的。所以师生之道便是朋友之道。每个人都是独立个性的主体，“忠告而善道之，不可则止”，这是对个体的尊重。要想让一个人能够真正地进步或纠正错误，要靠个体自己的认识，而不是别人强制措施。看到朋友做的不对的事，你要真心地劝告，善意地引导。

对待朋友的错误或不足，教育的前提是“忠告”，而关键则是“善道之”。劝告的态度要诚恳，不能讽刺挖苦，而要让被劝告的人受用。忠告是要有方法的、合理的、巧妙的、恰当地说出。因此忠告还是一个方法的问题，光有好心好意未必就听你的劝，领你的情。

孔子回答子贡的交友问题，没有泛泛去谈沟通人际关系的合理性、必要性和可行性，而是直接提出解决朋友间问题的具体方法：朋友相交于道义，坚决树立是非观念。朋友有错，要勇于进言。如果朋友不听从，一意孤行，你就要适可而止，不必强硬坚持己见。这就是孔子懂得变通的地方，也是儒家处世中的中庸原则的体现。儒家所谓的中庸并不是指通俗理解中的无原则的油滑态度，而是指行为做事懂得变通，因任自然，随时发用，是懂得审时度势，因时变通、不固执却又合乎自然之道的含义。这不同于常人的庸俗市侩的误解。

《论语·乡党》：“不多食”。宋代朱熹注：“适可而止，无贪心也。”这就是成语适可而止的出处。

孔子的这段话也是对我们的苦心劝导，但要是我们实在不听，如果孔子还活着的话，他也会适可而止，而不会自取其辱。孔子的这段话是在二千五百多年前说的，二千五百多年来中国人特别是知识分子都会了解这段话的真义。但知道和做到是两回事，也有人因为没有做到这一点，不仅自取其辱，还丢了身家性命。

例如三国时代袁绍手下的谋臣田丰。当袁绍已经打定主意铁了心要讨伐曹操时，田丰却不知进退，死谏袁绍不可对曹操用兵，并指出了袁绍一串弱点，现在咱们重现一下历史画面吧，看田丰给我们留下怎样的教训。

袁绍对众文武说：“我许久就打算进兵许都讨伐曹操，一直没有什么合适的时机，眼下正好赶上春暖花开之际，恰是出兵的大好时机呵!”于是就跟众文武商议破曹之策。田丰没等众人开口，当即劝谏道：“前一时期曹操攻打徐州时，许都很空虚，那时咱们没去袭击许都，已错过用兵良机。如今徐州已被曹操拿下了，曹操的士气正盛，咱们可不要轻敌呵!不如再好好观察一段时间，等发现了漏洞再乘机夺取。”

袁绍眨巴眨巴眼睛说：“让我考虑考虑。”其实袁绍考虑什么呢，他不是考虑田丰的建议，而是在考虑怎样反击田丰，他扭头一下子看到了坐在旁边的刘备，心想刘备的家眷在曹操手里，他肯定赞成我攻打曹操，于是便问刘备说：“田丰劝我固守，你有什么看法!”

刘备说：“曹操是个欺君的恶贼，明公您如果不出兵讨伐他，恐怕有失大义于天下呵。”袁绍一听马上赞扬刘备道：“你说得太好了。”当即就准备布署用兵之事。田丰一看自己的良苦用心没好使，立马又加以规谏。

袁绍没等他说完就勃然大怒，说：“你这等文弱书生就是轻视和害怕用兵，这是害我失去大义呵!”田丰一听袁绍已完全拒绝了他的建议，还不肯停止，进而捶胸顿足地说：“你如果不听我的建议，出兵必败无疑!”袁绍闻言大怒，当时就想把他杀了。经刘备劝止才没有杀他，便把他囚于狱中。

认真不必太认真，适可而止；看透岂能全看透，有所作为。

田丰的意见不可谓不中肯，本来田丰也是为主公江山社稷设想，可是由于袁绍主意已定，想听的要么是好听的话——如果提前歌功颂德也未尝不可的好话，要么就是为他出点如何作战、如何取胜的谋略。对于反复的阻谏，袁绍初时能忍能容，终于不堪忍受，便下令将田丰关入大牢听候发落。

后来战局果然如田丰所料，袁绍战败而归。当田丰听到狱卒兴冲冲跑来告诉他：“我军大败而回，他定会记起先生先见之明而重用先生。”田丰却叹道：“吾命休矣，因为袁绍外宽而内忌，定会羞于见我，必杀而后快。”袁绍回来后真的就把田丰给杀了。