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周敦颐（第2页）

其次分析一下《太极图说》的内容。

（一）关于《太极图说》的思想来源首先应当指出，周敦颐著《太极图说》，是以《易传》为根据，是对《易传》的一种别出心裁的阐发。众所周知，《易传》是儒家主要经典之一（后来又是道教的重要经典之一），《太极图说》的基本依据是《易传》。如《图说》中说：“太极动而生阳。动极而静。静而生阴。静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。”这些话就是对《周易·系辞》的“易有太极，是生两仪”的解释。《周易》强调“变易”，就是《图说》所讲的“动”，《周易》讲“阴阳”，就是《图说》的“阴阳”。《周易》讲阴阳互动，即是《图说》的“动而生阳，静而生阴，一动一静，互为其根。”《太极图》中从上到下的第二圈（水火匡廓，取坎填离）所示的黑白相杂符号，就是把《周易》八卦中的坎、离二卦变成圆形并相互联结，其在中线的左边表示离（火），右边表示坎（水）。《图说》又说：“二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。”是对《系辞》“生生之谓易”作了更详细的说明。另外，《图说》的最后又引用了《易传·说卦》中的“立天之道，曰阴与阳，立地之道，日柔与刚，立人之道，曰仁与义”。总之，《图说》从宇宙起源到人道的建立的整套宇宙模式的立论，可以说都是基于对《易传》思想的继承和发挥。

其次，《图说》也吸取了阴阳五行家关于宇宙起源论的一些思想资料。《图说》云：“阴变阳合，而生水火本金土。正气顺布，四时行焉”，“五行之生也各一其性”，“二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女”等语都是从五行说中接过来的。

最后，《图说》还吸取了道家和道教思想中的“无极”这一概念。如《图说》中的“无极而太极”和“无极之真”等。其中的“无极”成了他的宇宙起源论的主要范畴。“无极”一词，出于《老子》第二十八章：“常德不忒，复归于无极”。这个“无极”早在道教的《无极先天图》中就被使用并使之成为方士修炼的归宿点。此外，《图说》有“主静”、“无欲”等语，“无欲”一词出自《老子》第五十七章的“我无欲而民自朴”，“主静”一词出自《老子》第二十六章的“静为躁君”和第五十七章“不欲以静”。因此，《图说》中的“无极”这个概念和“无欲故静”这一命题，都是从道家与道教那里接过来的。

（二）关于《太极图说》的宇宙生成发展理论《太极图说》是一个言简意赅的宇宙发生发展论纲。其全文仅二百余字，后来却被奉为“有宋理学之宗祖”，因为它是中国思想史上第一次系统、完整地论述宇宙发生、发展的著作，它对尔后儒家学说的更新与发展产生了极其重大的推动作用。

现在我们来看看《太极图说》的宇宙模式论是如何说明宇宙生成演化的。据前人考证，现存的《太极图说》并不是周敦颐原著的全貌。这是因为，现存的图说是经过朱熹“校定”整理过的。在朱熹“校定”的《太极图说》出现以前，就有一个《太极图说》的旧本流行于世。据清初学者毛奇龄考证，这个旧本就是周敦颐的原本。朱熹“校定”此《图说》时，根据自己的观点对它作了一些修改。他把旧本《图说》的第一句：“无极而生太极”改为“无极而太极”。“无极而生太极”是说明“无极”为世界的总根源，“无极而太极”说明“太极”是世界的总根源。因为朱熹不承认“太极”之上还有“无极”，他按自己的观点把太极作为世界的总根源，同时又把太极解释为“理”，认为只有“理”才是世界的真正本源。经过他的修改，“无极”二字虽被保留下来，却变成了“太极”的修饰语，不再是生“太极”的宇宙最初根源了。朱熹解释说，“无极而太极”就是“无形而有理”。这种解释显然是牵强附会，与周敦颐的原意不符。在周敦颐的《太极图说》中，根本就找不到一个“理”字，他的《图说》对“无极而太极”本来就有明确的解释。如其中说：“五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。”“太极本无极”已经清楚地说明了太极生于无极的观点。总之，在周敦颐看来，“无极”才是宇宙的最初根源，而朱熹却认为“太极”（理）就是宇宙的最初根源。朱熹将自己的观点强加于周敦颐，其目的是为自己的宇宙发生论张目。

以上说明了周敦颐主张宇宙最初根源为“无极”，下面探讨一下，这个“无极”究竟是物质性的还是精神性的，然后分析一下《图说》的宇宙演化过程说。

先说第一个问题。周敦颐认为，作为天地万物总根源的“无极”是宇宙的胚胎，是尚未分化成形的一种混沌状态的物质材料。前面讲过“无极”一词出自《老子》“知其雄”章，在那里，老子把“无极”比作尚未散而为器的“朴”。后来的学者，如朱彝尊也认为，周敦颐在《太极图说》中的“无极”是具有物质性的、混沌状态的天地万物之胚胎既然明确了《太极图说》中，作为宇宙最初根源的“太极”是物质性的，这就可以确定周敦颐的宇宙论是唯物主义观点。从这个观点出发，再看看《太极图说》的宇宙演化过程。《太极图说》认为，宇宙的生成发展大致经过了如下几个阶段：第一阶段：“无极而生太极”前面讲过，“无极”不是绝对的“无”，它是宇宙最初的原始状态，是具有物质性的，处于混饨的天地未分的万物之胚胎。是老子所说的“朴”或“无”。老子的“无”也不是绝对的空无，它是未散为“器”的“朴”，是宇宙未分为具体物象时的混沌状态，“太极则是由不具任何物象的物质“无极”演化而来的，是一种有了最初时空界限和含有分化机能的、具有运动和静止性能的有形物质。这就是《图说》讲的“太极……动极而静”，“静极复动，一动一静，互为其根。”这是说，所谓“无极而生太极”或“自无极而太极”，说明具有变化机能和初具物态的“太极”，是由“无极”演化而来的。

第二阶段：从“太极”到阴阳。宇宙发展的第二阶段是从“太极”到阴阳。“太极”之中蕴含的动静机能，使之分化为阴阳。《图说》云：“太极动而生阳，动极而静，静而生阴。”这就是说，在“太极”的运动中产生了阳气，静止中产生了阴气。宇宙的原初物质发展到阴阳的阶段，不但有动有静，而且动静相互依存、相互转化、互为其根，于是便出现了天地之判分。这就是说，天地是在物质发展到分阴分阳的阶段上形成的。

第三阶段：从阴阳到五行。宇宙发展的第三阶段，是由阴阳二气相互作用而演化为“五行”（指构成天地万物的五种基本物质元素，即水火本金土）。《图说》说：“阳变阴合而生水、火、木、金、土”，周敦颐认为，“五行”就是五气，因为它们和阴阳一样，也是气的一种形态。但这是比阴阳更为高级的物质形态，它们各自具有比阴阳更为具体的形态和性质，“五行之生也，各一其性”，说的就是这个意思。物质发展到“五行”阶段，出现了四季的变化，《图说》中的“五气顺布，四时行焉”，说的就是这个意思。

第四阶段：从“五行”的运动到万物化生。《图说》云：“无极之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。”这是说，由“无极”之真髓同阴阳五行中的精细成分巧妙凝合，就产生了天地之间的男女、牝牡、雌雄，由阴阳二气的交感和五行的不同特性相互作用，才出现了天地万物，而万物的变化和发展又是生生无穷的。

综上所述。周敦颐的宇宙发生论，可以概括为这样一个公式：无极——太极——阴阳——五行——天地万物。

周敦颐的《太极图说》从宇宙的生成到人类的产生，都坚持了唯物主义路线，这在当时是十分可贵的思想。历史上许多朴素唯物主义哲学家，在讲宇宙自然的时候，能坚持唯物论，当他们一涉及到人类社会问题时，就不可避免地滑入了二元论或唯心论。周敦颐则不是这样，他认为人类的化生同万物化生一样，也是由“无极之真、二五之精妙合而凝”所成，人与万物的不同之处，在于人所禀受的是“无极之真、二五之精”中最精华部分。他说。“唯人也得其秀而为灵，形既生焉，神发知矣”人类具有高于万物的灵气和思维等特性，就是因为人得到了“无极之真”和“二五之精”中的最精华部分。

总之，周敦颐的宇宙生成发展论，自始至终都坚持了唯物主义的观点。

论性命道德之本

周敦颐的重要著作除《太极图说》之外，还有《通书》，《通书》亦名《易通》。名为《易通》，说明它是一部讲《易》的著作。《易通》全书40章，全文2601个字，文字十分简约，但其论及的问题却很广泛和深刻。虽然是一部解《易》的书，它的风格却不同于当时其他易说著作。这部书不对《周易》进行逐卦逐句的解说，只是有选择地引用了《周易》中的若干经文，进行阐述的发挥，用以表述自己的观点。《易通》所涉及的卦名只有乾、损、益、家人、睽、复、无妄、讼、噬嗑、蒙、良等部分。他认为，《易》集中体现了天地形成的奥秘和圣人之道的高深莫测。不过，《易通》又不仅仅是一部易学著作，其中还容纳和贯通了《中庸》中“诚”的思想，也涉及了《论语》、《春秋》、《大学》、《乐记》中的一些内容。《易通》也是对《太极图说》的具体补充，二者相辅相成，互为补充，共同展现了周敦颐的理学思想。

《易通》除进一步阐述宇宙论之外，还着重阐述了人性和道德问题。

《易通》里的宇宙论，同《太极图说》基本一致，但其论述则更加详细。《易通》强调了“诚”的概念，“诚”在全书中具有最高德性的含义。在作者看来，“诚”是宇宙的中心，又是圣人之大本。《易通》说：“诚者圣人之本，‘大哉乾元，万物之始’，诚之源也。‘乾道变化，各正性命，诚斯立焉。纯粹至善者也。’”这是说，诚源于世界的最初本原，是天地万物之本性，因此，”它就是圣人立身之德，是五常（仁、义、礼、智、信）之根本，又是“百行之原”；，是至善的道德的源泉。就人性道德论来说，《易通》认为“诚”是人的一种最高超、最理想的道德境界。如其曰：“圣，诚而已矣”。人们在道德修养上一旦达到了“诚”，那就达到了至高至善的道德境界，实现了心灵的净化，变为最完善、最高尚的圣人。但是，一般人的本性不都是至善的，所以，《易通》把人性分为刚、柔、善、恶、中五品。它再把刚与善相结合的人性称为刚善，把刚与恶结合的人性叫做刚恶；把柔与善结合的人性称为柔善，把柔与恶相结合的人性叫做柔恶。所以，实际上他认为人性表现为刚善、剧恶、柔善、柔恶和中性五类，总括起来仍然表现为善、恶、中三品。《易通》认为，刚善、柔善都还不是最好的人性，只有合乎中的人性才是最完善的。“惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。”其他四种人性或全恶、或不完善。因此，最高理想的人生目标，应该是“日易其性，自至其中而止矣。”这是《中庸》“致中和”思想同人性论相结合的表现。所谓“中”，就是中正仁义。怎样才会具有中正仁义的美德呢？《易通》提出了“无欲”、“主静”的修养方法。“主静”的关键在于“寡欲”《通书·圣学章》说：圣可学乎？曰：可。曰：有要乎？曰：有。请问焉。曰：一为要。一者无欲也，无欲则虚静动直。虚静则明，明则通。动直则公，公则溥，明通公溥，庶矣乎！”（《周子全书》卷9）为什么无欲则虚静动直？由于没有个人私欲作怪，心则虚静，虚静就能明通事理；在虚静中产生的行为是直起的行动。这就是所谓“静虚动直”。为什么动直则公？既能虚静，则其动机正直，公道无私。何谓“公则博”？《易通》说：“天地至公而已矣”，像天地那样至公无私，这就是“公则溥”。总之，要做到“无欲”，才能“静”、“明”、“通”、“直”、“公”，达于圣人的境界。周敦颐提倡的“寡欲”、“无欲”，被后来的理学家发展成为“去人欲、存天地”的禁欲主义说教。

在《易通》的《礼乐》章中，周敦颐论述了礼乐问题。他第一次把维持封建制关系的“礼”提到了“理”的高度说：“礼，理也；乐，和也。阴阳理而后和。君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，万物得其理然后和。”礼乐的作用是维护封建秩序，这就是把礼作为规范人的思想的工具，把乐作为调和人际关系的工具，从而达到使这个社会既有等级秩序，又能和谐统一。上述思想被二程、朱熹等理学家进行了继承发挥，又把“礼”提升到宇宙本体的高度。“天理人欲之辨”，应该说是由周敦颐开其端给的。

儒学新风

宋代理学的产生，是中国儒学的第二次复兴（第一次儒学复兴出现于西汉时期）。儒家学派形成以后，随着时代的变化而经受了多次的严重考验，但它始终能够延绵不绝地发展下去。其主要原因之一，就是它能够顺应一定的时代要求而进行自我更新。儒学不是一个封闭的体系，它本身就具有自我更新的能力。作为六经之首的《周易》，即强调交易。儒家学说的最大优点，就是它自西汉以来，就不断吸取中国传统文化中其他学派，如阴阳、五行和释、道思想中能为自己所能容纳的东西来不断丰富自己。在北宋真、仁二朝就出现了一批儒家学者承接了韩愈的“道统说”，开始了儒学的第二次更新活动。黄百家说：“宋兴八十年，安定胡先生（即胡瑗），泰州孙先生（即孙复），祖莱石先生（即石介）始以师道明正学，继而濂、洛兴矣。故本朝理学，虽至伊洛而精，实自三先生而始。”（《宋元学案·泰山学案》），他们在学风上不重训诂而着重探讨义理，揭开了借用儒家经典来建造自己理论体系的序幕。

又《宋元学案·濂溪学案》上有黄百家一段案语：孔孟而后，汉儒止有传经之学。性善微言，绝之久矣。元公（周敦颐）崛起，二程嗣之，又复横渠（张载）诸大儒辈出，圣学大昌。……若论阐发心性义理之精微，端数元公之破暗也。这个案语指出了周敦颐是第一个阐发“心性义理”之学的人，他打破了理学家所谓孔孟而后道统中断的千年幽暗，使儒家的圣学重新昌盛起来，重放光明，这段评语基本上是符合事实的。周敦颐在其生前的学术地位并不太高，只是由于他开启了宋代新儒学的一代新风，故其影响越来越大。南宋初期的胡宏说他“启程氏兄弟以不传之妙，一回万古之光明，如日丽天……其功盖在孔孟之间”。他的学说在后来又被朱熹等人发扬光大，周敦颐被朱熹誉为“先觉”，被张栻尊为“道学宗主”。可见其在理学开创事业上的作用之大。

侯外庐、邱汉生、张岂之三位先生在《宋明理学史》中的一段话，用以结束对他的论述：周敦颐的理学思想，对尔后七八年的学术发生了广泛而深刻的影响。《太极图·易说》、《易通》成了理学不刊经典，甚至比作《论语》、《孟子》。周敦颐在宇宙论、性论、道德论、教育论、政治论中所提出的问题和哲学范畴，如无极、太极、阴阳、五行、动静、性命、善恶、主静、鬼神、生死、礼乐、诚、无思、无为、无欲、几、中、和、公、明、顺化等等，为尔后理学家所反复讨论和发挥。周敦颐作为理学开山的地位，早已成为定论，其历史影响非常深远。