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第17章（第3页）

古人以璧玉比喻一个人的人格，璧玉上如果有小斑点，这块璧玉就不是最好的玉了；正如一个人如果不谨言慎行，做错了一件事，就足以玷污他的人格。当然，人不可能永无过失，以玉比人乃是古人的一番苦心，是勉励人要像玉一样洁白无瑕。所以，古人佩玉，是希望自己的美德也像玉一般光润美好。我们岂可妄自菲薄，甘愿不如古人呢？

以人为镜吉凶可鉴，水河不察亦可复舟

【原文】不镜于水，而镜于人，则吉凶可鉴也；不蹶于山，而蹶于垤，则细微宜防也。

【注释】镜于水：以水为镜。鉴：明察。蹶：跌倒。垤：小土堆。

【译义】如果不以水为镜，而以人为镜来反照自己，那么，许多事情的吉凶祸福便可以明白了。在高山上不易跌倒，却在小土堆上跌倒，由此可知，愈是细微小事，愈要谨慎小心。

【评析】唐太宗曾言：“以古为鉴，可以知兴衰；以铜为鉴，可以整衣冠；以人为鉴，可以知得失。”古人若没有铜镜，往往临水自照，其作用与铜镜一般，不过这只能照人的表面而已。如果以人为镜，就不只如此了。所谓以人为镜，就是拿他人行为的得失，来作为自己的借鉴；以别人行事的经验，来考量自己的成败。比如说，他人因骄傲而失败时，如果反省自己有这种行为，就知道自己也可能会因此而失败，便能警惕自己，不可犯同样的错误。见到他人有佳言懿行，同样能效法他，因而能提升自己。我们不是也常说，朋友就是一面镜子吗？所以，善于观察人的人，常可论断吉凶，并非他真有什么奇术，而是他根据众人行为的结果，掌握了人事的变化。因此，我们若能以他人的行为经验，作为自己的借鉴，自然便懂得趋吉避凶之道了。

我们爬山时，知道山形险峻，就会格外小心；而走在平地上，没有那种戒心，往往会被路旁的小土堆绊倒。这虽是人之常情，却应时时提醒自己：人总在疏忽之处失败。所谓“善泳者必溺于水”，并不是泳技退步了，而是因为自恃艺高胆大，忽略了许多预防措施。对很多事情，我们都要抱着“防微杜渐”的态度，愈是不引人注意的地方，愈要加以提防，才不会造成更大的损失。我们也常常发现，困难的事能够完成，而看起来很简单的事却容易失败，这完全在于用心与否。因为，对前者我们全力以赴，自然能成功；对后者却掉以轻心，自然就失败了。

物质享受要知足，德业追求无止境

【原文】常思某人境界不及我，某人命运不及我，则可以自足矣；常思某人德业胜于我，某人学问胜于我，则可以自惭矣。

【注释】境界：环境，状况。

【译义】常想到有些人的环境还不如自己，有些人的命运也比自己差，就应该要知足。常想到某人的品德比我高尚，某人的学问也比我渊博，便应该

感到惭愧。

【评析】人生有许多事情应当知足，又有许多事情不该知足。追求物质的环境，十分累人，欲望的深渊，也永远无法填满，如果一定要满足欲望才能快乐，那么可能要劳苦一生了。“比上不足，比下有余”，想想那些环境比自己差的人，一样在努力地生活着，而且比自己还认真、愉快。自己拥有的比他还多，应当更知足才是，何苦置身于物欲的洪流中呢？命运更不是人力所能控制，在感慨自己命运多舛之时，不妨看看那些生而失怙、长而失学或肢体残废的人，就会觉得自己实在很幸运了。我们经常劝人“知足常乐”，而自己也能这么想吗？珍惜自己所拥有的，才是快乐的泉源。

倒是道德学问，应该要抱着“不知足”的态度。品德学问，完全操之在我，不同于命运；也不像财富只能满足一时的欲望。它能满足我们心灵的喜悦，能拓展我们生命的境界，同时也代表着我们的人格、知识。对学问道德“不知足”，才能鞭策自己追求更高的领域，如此一来，我们的生活会更丰富多彩，更有意义。

休争闲气处事良方

【原文】十分不耐烦，乃为人大病；一味学吃亏，是处事良方。

【注释】不耐烦：不能忍耐烦琐之事。

【译义】对人对事不能忍受麻烦，是一个人最大的缺点。对任何事情都能抱着宁可吃亏的态度，便是处理事情最好的方法。

【评析】任何事总有它困难和麻烦的地方，不可能完全让我们顺心遂意，要能克服现有的困难和麻烦，方能成功，不然怎么能说是“吃得苦中苦，方为人上人”呢？而“吃苦”首先就要有一个“耐烦的心”，如果稍遇挫折便放弃，永远也成不了气候。与人相处亦是如此，若无耐心，许多合作便无法完成。同样的，上司绝不会把重要的工作交给“不耐烦”的人。如此一来，“不耐烦”竟然成了一个人不能成功、不能共事、不能担当重任的原因，这还不算是大毛病吗？

做人要常抱吃亏的态度，这并不是教我们姑息养奸，因为做许多事情，大家未必都能得到利益，也许有人比自己更需要这些好处，自己吃些亏成全别人，不是也挺值得的吗？有些人喜欢占小便宜，说起来他也不是大奸巨恶之徒，不过，如果和他争论，事情可能反而办不好，倒不如顾全大局，个人的一些小利害，也就不要太计较了，古人不是说“吃亏就是占便宜”吗？事实上，我们要争的不是个人，而是团体；要争的是义，而非利。有谁因为争一时的利害；而能得到千秋万世之名呢？

善有善报，恶有恶报

【原文】作善降祥，不善降殃，可见尘世之间，已分天堂地狱；人同此心，心同此理，可知庸愚之辈，不隔圣域贤关。

【注释】降祥：降下吉祥。降殃：降下灾祸。

【译义】做好事得到好报，做恶事得到恶报，由此可见，不必等到来世，在人间便能见到天堂与地狱的分别了：人的心是相同的，心中具有的理**是相通的，由此可知，愚笨平庸的人，并不被拒绝在圣贤的境地之外。

【评析】善恶的报应，往往不待来世

。善有善报，本乎人情，恶有恶报，因其不能见容于社会国法。我们称天堂为美境，地狱为苦境；为善的人心神怡；阮，受人爱戴，内心一片祥和，何异于天堂境界？作恶的人心神不宁，身在人间，心在饿鬼修罗，众人避之惟恐不及，不必等法理人情诛伐他，早巳自入地狱了。因此，天堂和地狱，实际上完全系于人心的善恶之念，佛家说：“一念善即天堂，一念恶即地狱”，真是至理名言。

人都有向善的心，圣愚原无分别，只要有心为圣贤，便可以成圣人贤者。而平庸的人若自认愚笨，不求突破，终其一生也是庸愚之辈。例如近代的武训，没有受过什么教育，以行乞为生，却能努力兴学，成为人人尊崇的圣贤人物。他的资质并不高，可是一心向善，锲而不舍；如果能明白这一点，我们就更不能自暴自弃了，因为，只要奋发有为，一样能做到像尧、舜那样的圣贤人物。因此，孟子说：“舜何人也？予何人也？有为者亦若是。”正是勉励我们抛除自弃的心理，向圣人看齐。

谦虚美德矣

【原文】知往日所行之司非，则学日进矣；见世人可取者多，则德日进矣。

【注释】非：不是之处。取：取法。

【译义】知道自己过去有不对的地方，那么学问就能日渐充实。看到他人可学习的地方很多，自己的道德也必定能逐日增进。

【评析】人贵知道自己的过失，而在发觉自己的过失当中必然有所觉悟，有所进步。只有汲取失败教训的人，才能再向前迈步。这里的“学”，并不专指书本里的“学问”，更可看成人生的学问。回顾过去，是为了让自己更能充实现在，策励未来，而不是因此自怨自艾，停止了前进的脚步。人最怕的是敝帚自珍，那么他永远是画地为牢，志么可能会进步？学问常是在一种“觉今是而昨非”的心情下，更上一层楼的。如果有这种感觉，能清楚地看见自己的过错，就表示自己是在进步了。

“见世人可取者日多”，这是要有条件的。如果，一个人总认为自己是最好的，如何能发现别人的可取之处呢？想从别人身上发现值得学习的优点；首先便要具备谦虚的美德，其次要有容人的雅量，同时，也要有敏锐的观察力。若无容人的雅量，看到别人的美德，嫉妒毁谤都来不及了，哪里会向别人学习？若无敏锐的洞察力，再好的行为也看不见，又如何能学习呢？能见到他人可效法的地方愈来愈多，表示自己更谦虚了，心胸更开阔了，再加上吸收他人所长，德业怎会不增进呢？

学长者待人之道，识君子修己立功

【原文】见人善行，多方赞成；见人过举，多方提醒，此长者待人之道也。闻人举言，加意奋勉；闻人谤语，加意警惕，此君子修已之功也。

【注释】过举：错误的行为。谤语：毁谤的言语。