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第16章（第2页）

【译义】有一种忠心被人视为愚行，就是“愚忠”，也有一种孝行被人视为愚行，那是“愚孝”，由此可知，“忠”、“孝”两个字，太过聪明的人是做不来的。同样地，仁和义的

行为中，也有虚伪的“假仁”和“假义”，由此也可以知道，在一般人所说的仁义之士中，不见得没有奸险狡诈的人。

【评析】忠和孝原本就没有什么道理可讲，因为这是出于人的至诚和天性，是一种至情至性，无怨无悔的感情。无论是家国之情、父母之情，乃至于友人之情，发挥到至诚处，都是无所计较，在外人看来也许是愚昧的，不可理喻的；然而，情之为物，本就不可理喻。“忠”字之下带“心”，“孝”字是“子”承“老”下，这都说明它们包含了相当深厚的感情。所谓“情到深处无怨尤”，任何情感都是如此，这岂是太过聪明、工于心计的人所能做到的？

仁和义均是可贵的情操。但对内心充满私欲的人来说，仁义便不是他们所能做到的。不过，为了贪图仁义的美名，另一方面也可以用仁义做幌子，骗取他人的信任与尊敬；所以，便有许多假仁假义之徒鱼目混珠，冒充仁义之士。天底下越是珍贵的物品，越要谨防赝品；不过，假珠宝只是以物欺人，假仁假义却是以义欺人，尤为可诛。

勿为私己打算精明，要培子孙朴实浑厚

【原文】打算精明，自谓得计，然败祖父之家声者，必此人也；朴实浑厚，初无甚奇，然培子孙之元气者，必此人也。

【注释】打算：精打细算。

【译义】凡事都斤斤计较，毫不吃亏的人，自以为很成功，但是败坏祖宗良好名声的，必定是这种人。诚实俭朴而又敦厚待人的人，刚开始虽然不见他有什么奇特的表现，然而使子孙能够有一种纯厚之气，历久不衰的，就是这种人。

【评析】凡事精打细算，拼命占便宜的人，遇到与他人利益相冲突时，必然也会不惜牺牲别人。但是，《红楼梦》中的；王熙凤，何等厉害？终究难逃衰败之运。因为人之所以能发达家业，并不在于处处与人争利害，最重要的，应是在学问道德以及为人处事上，谨厚踏实地去修义，倒不如待人宽厚，能不计较的，就不要计较，如此才能得“人和”，对于事业，有无穷的帮助。此事如果证之有家业传与后代的经营者，更是明白；斤斤计较的人，子孙的胸怀多不宽广，于其死后争夺遗产，甚至闹出丑闻。能以敦厚教子孙的，子孙多能同心协力将祖先的事业拓展得更辉煌。

已之不欲勿施于人，有过由改不失正道

【原文】王者不令人放生，而无故却不杀生，则物命可惜也；圣人不责人无过，惟多方诱之改过，庶人心可回也。

【注释】王者：君王。物命：万物的生命。责：要求。庶：庶几；差不多。

【译义】为人君王的，虽然不至于下令叫人多多放生，但是也不会无缘无故地滥杀生灵，因为这样至少可以使人爱惜生物的性命。圣人不会要求人一定不犯错，只是用各种方法，引导众人改正错误的行为，因为如此，才能使众人的心由恶转善，由失道转为正道。

【评析】若从佛家轮回的观点来看，一切众生均经过千百万年的轮回，任何一种生物，都有可能是过去父母亲友所投胎，所以，佛家不只严禁杀生，连无故迫害众生也绝不允许。再从儒家的仁道立场看，别人杀你，你会痛苦不堪，动物与人一样有感觉，无故捕杀它，若换个立场，人可受得了？宋儒说“民胞物与”，就是要推仁及于万物。因此做君王的，虽不便下令要人民多放生，但是自身绝不无故杀生，一方面以身作则，另一方面也因为物力惟艰，生灵皆苦，应有悲哀矜怜之心。

圣人并不严厉地责备人绝对不能犯错，因为圣人明白，平常人的心志怯弱，要人绝对不犯错，是不可能的事。若是犯了小错便不原谅他，反而阻止了人们改过向上之路。圣人只希望人们了解，什么是对的，什么是错的。所谓“过而能改，善莫大焉。”孔子也说“不贰过”，像这样循循善诱众人，使他们走向正道。古圣先贤，距今虽然遥远，今人若不能体会古人的用意，也真是辜负了那一份久远的心思了！

身教重于言教

【原文】父兄有善行，子弟学之或不肖；父兄有恶行，子弟学之则无不肖；可知父兄教子弟，必正其身以率之，无庸徒事言词也。君子有过行，小人嫉之不能容；君子无过行，小人嫉之亦不能容；可知君子处小人，必平其气以待之，不可稍形激切也。

【注释】不肖：不像、不如。庸：用。徒：白费。过行：有瑕疵的行为。

【译义】父辈兄长有好的行为，晚辈学来可能学不像，也比不上。但是如果长辈有不好的行为，晚辈倒是一学就会，没有不像的。由此可知，长辈教晚辈，一定要先端正自己的行为来率领他们，这样他们才能学得好，而不是只在言辞上白费工夫，不能以身作则。有道德的人行为若稍有超过或偏失之处，一些无德之人因为嫉妒，一定无法容忍而群起攻击。但是有德之人即使不犯过失，小人也不见得能容他。由此可知，有道德的君子和无道德的小人相处时，一定要平心静气地对待他们，不可过于急切地责骂他们。

【评析】父兄有善行，子弟不容易学，恶行却是学得很像。这是因为人的本性就像水流一般，

下流容易上流难。修德好比爬山，父兄登在高处，子弟不一定爬得上；父兄若在坑谷，子弟一滚就下。因此，可知教子弟最重要的是自己先端正身心，以身作则去带领他们。如果长辈满嘴仁义道德，实际的行为却违法犯纪，晚辈怎么可能不受影响而为非作歹呢？俗话说：“上梁不正下梁歪”，身教重于言教，做长辈的，还是要多多注意自己的言行才对。

向来小人就嫉妒君子，因为小人没有雅量，看不得别人比自己好。因此，一旦有德的君子犯了一些小过失，就会被无德的小人夸大、渲染，成了千夫所指的罪人。所以，君子和小人相处的时候，一定要平心静气，不要因为太急切于维护道德，而过于严厉地责备对方，应该心平气和地加以引导，更不可大声怒骂，否则，最后真的就变成是君子的过失了。因为，小人没有雅量容忍别人的过失，只怕教他不成，反而使他恼羞成怒来害人了。

不求空读而要务实

【原文】存科名之心者，未必有琴书之乐；讲性命之学者，不可无经济之才。

【注释】科名：科举功名。性命之学：讲求生命形而上境界的学问。经济：经世济民。

【译义】存着追求功名利禄之心的人，无法享受到琴棋书画的乐趣；讲求生命形而上境界的学者，不能没有经世济民的才学。

【评析】人如果一心想做官，追求富贵荣华的生活，必定将身心都注重在经营功利之中，如何有心慢慢欣赏一首音乐，细细品读一本书呢？这般人，早已在生命中失去了赤子之心，身心放逐于俗务之中，哪里懂得什么才是真正的乐趣？至于那些追求生命更高境界的人，或言“天人合一”，或言“心在自然”，甚至是“心空寂灭”；事实上，生命真正的境界并不在形而上之处，真正的修行也不在离群索居。“人间”才是生命境界的开拓处。空谈既不能改变自己的生命，也不能帮助别人的生命达到圆满的境界，谈玄论道往往只是凭空说话，所以追求生命最高境界的人，一定要落实于“人间”，发挥经世济民的才干。在造福万民之中，体验生命的真谛，才能开拓更深更广的生命境界，否则，一切的奥道妙理，都毫无意义。

遇事勿躁，淡然处之

【原文】泼妇之啼哭怒骂，伎俩要亦无多；惟静而镇之，则自止矣。谗人之簸弄挑唆，情形虽若甚迫；苟淡而置之，则自消矣。

【注释】伎俩：把戏、花样。谗人：喜欢用言语毁谤他人的小人。拨弄挑唆：搬弄是非，挑拨离间。苟：如果。

【译义】蛮横而不讲理的妇人，任她哭闹、恶口骂人，也不过那些花样，只要定思静心，不去理会，她自觉没趣，自然会终止吵闹。好说人是非、颠倒黑白的人，不断地以言辞来侵害我们，自己似乎已经被他逼得走投无路了，如果不放在心上，对那些毁谤的言语，听而不闻，那么他自然会停止无益的言辞。

【评析】“秀才遇到兵，有理讲不清”，我们常会遇到一些不可理喻的人，简直无法和他沟通，倒不一定是女人，“泼妇”只是一些不可理喻的人的代称而已。因为古时女子多数无法受教育，所以便有一些不明理的女子，遇事不管体统，只会吵闹。所以只要是不明事理的人，一概称之为“泼妇”，也是可以的。这种人只是愚蠢，无需与他计较，就当他的吵闹是乌鸦叫，不去理他，他自讨没趣便会闭嘴了。最可厌的是那些搬弄是非的小人，“泼妇”只是吵闹，这种小人却专逞口舌中伤人，较“泼妇”无意义的言辞，更是厉害十分，每每使人百口莫辩，被人误会得走投无路。但是如果能不将这些利害放在心上，让“清者自清，浊者自浊”，日久，这些小人眼见尖酸刻薄的言语不能影响你，自然会闭上他的嘴了。何况，谎言终有拆穿的时候，众人自会明了“说人是非者，即是是非人”的道理。因此，始终本着“不理他，看他如何”的淡然心胸，实在是现代人的“治人”之道。

待人要平和，讲话勿刻薄

【原文】气性乖张，多是夭亡之子；语言尖刻，终为薄福之人。

【注释】气性：脾气性情。乖张：性情乖僻或执拗暴躁，和众人不同。夭亡：短命早死。尖刻：尖酸刻薄。

【译义】脾气性情怪僻或是执拗的人，多半是短命之人。讲话总是过于尖酸刻薄的人，可以断定他没有什么福分。

【评析】脾气怪僻、执拗，或是横暴的人，不能得天地平和之气，不但容易得罪人，惹祸招殃，自己也容易自绝于天地。由于心里不能平衡，容易做出伤人伤己的事，因此不易保全寿命。社会上因心理不平衡而伤人或是自杀的人，多是这种人。造成这种人格的因素极多，有的是因破碎的家庭，有的是因不当的教育方式……，原因不一而足，只有通过心理的辅导与爱心、耐心的帮助，才能纠正他们异常的人格，使他们得以适应社会。