假如懂得这个,悟了这个就叫悟道。
所以禅宗不是道理懂了,是要证到那个境界,得无生法忍,当下生而不生,灭而不灭,现在就是,哪里去找得到?
现在是什么?现在是一念转空,不要你去空它的,你造出来一个空,是第六意识境界。
是它来空你的,你想停留也停留不住,过去不可留,未来还没来,一来变现在,现在也不可留。
所以本空,不要你去空它,本来空你的。
懂了这个,可以得无生法,懂了无生法,才真可以得到佛菩萨的授记。
无生法是真正学佛的正位,不得无生法,你一切的修持都没有入正位。
所以菩萨在正位中,也无所谓受记,也无所谓得到了什么大彻大悟。
我们上午讲藏密的方法,把佛像都压在下面去了,这是什么道理?
是表法,破了人的法执,不但无我执,也没有法执;有一个佛,有一个法在,你还没有真解脱。真正得到了阿耨多罗三藐三菩提,得了大彻大悟无上正等正觉,是没有觉得自己是悟了的。
觉得自己已经大彻大悟了,他就已经有了我相、人相、众生相、寿者相。因为无我相也就无所得。
“云何弥勒受一生记乎?”
维摩居士讲了这个道理,然后问弥勒菩萨:你,据说是得了释迦牟尼佛的授记,你拿什么来受记的啊?
这个问题真是鸡蛋里挑骨头!真是莫名其妙,很简单嘛!
佛明明告诉他是下一生,却偏要问受一生计乎?
你们想想看容易懂吗?不容易!我们不要说前生后世的事情,太麻烦。
在座各位现在在听经,你知道自己现在听经的这个心,是昨天的,明天的,还是现在的?还是过去的,是将来的?想想看。
在座的各位都有相当的知识,你们这些知识程度,是当初你娘生你下来所带的那一点呢?还是后来加上许多?
从你有记忆到现在这么多的学问,又有了很多经历,现在有了这些本事的心灵,和你刚懂事时的心灵,是一个还是两个?说说看。
佛在《楞严经》上为波斯匿王讲八还辨见,佛问波斯匿王几岁了。
王说:“六十二了。”
佛问:“你是几岁才看到恒河的水?”
王说:“记得是二岁时,母亲带我去拜祭时看到的。”
佛说:“你现在六十二岁,由小孩变成壮年,又变成老年,虽然你的外形转变那么大,且不管眼睛老花,但你看恒河的水,那个能看的,同二岁时能看的是不是一个?”
王说:“当然是一个。”
佛说:“能见之性没有因年龄而有差别,见性是常在的。”
所以,你现在能思想能记忆的心,这一念,它没有时间、没有空间的啊!要把握这个道理。
同样的事情,不同的说法,维摩居士问弥勒菩萨,你是一生受记吗?
换句话说,你受记是下一生吗?
真的有过去有现在有未来吗?
过去现在未来,昨天今天明天,是人因为物理世界昼夜的不同,自己划分出来的。
你昨天知道肚子饿了吃饭,今天也知道,明天也知道,这个能知之性没有时间,没有前生后世,缘起性空。
“为从如生得受记耶?为从入灭得受记耶?”
大家现在活着觉得自己是生,实际上是假的,假有之生!世间有偶然暂时的存在,纵然活到一百岁,这一百年从宇宙的观点来看,一弹指就过去了。
我们活了几十岁的人,回想自己年轻的时候,好像就是昨天一样。
我们走路去某个远方,向前看觉得还有很远,等走过去了,再回头看,非常短,对不对?