沉约提醒道:“过程就如花开花落,落红入泥,泥护花开。”
完颜娄室感慨道,“听沉先生一说,人生似乎全无意义?”
“并非如此。”
沉约摇头道,“你认识了人生不过是段过程,你就会减少对这段过程的贪执,从而寻找更有意义的人生。这就和修行般,去除五蕴遮掩绝不意味着让你厌世,而是让你不再受到五蕴的摆布,看得更清楚,才能更好的进行你的人生。”
天涯赞道,“若是世人都能理解你的说法,那这个世界无疑会好转许多。可惜的是……这般简单的道理,他们却始终不能听懂。”
沉约沉吟片刻,“萧布衣明白生命不过是个过程,那他就不会执着的想要留存什么。”
执着是因为认不清,当你一件事情的前因后果看得清楚明白,你如何还会对其执着?
“正是如此。”
天涯感慨道,“孙思邈认为萧布衣是个极为清醒、不执的帝王,这才将自己的想法说给萧布衣听。孙思邈认为无论任何制度,最关键的不是形式,而是首脑的清明!”
沉约赞道,“的确如此。”
他对孙思邈的见解由衷赞同,一个人头脑不清,自然陷入五蕴泥尘,不能挣脱,同理可知,一个民族、一个国家,甚至整个世界,都要有个清醒的大脑来调度运作。
在沉约那个时代,西方的人人民主更像个笑话,这世上绝不是三个臭皮匠就可以顶个诸葛亮,而是太多臭皮匠,只能将世界推入混乱的深渊。
你如何能希望诸多分裂的人,奇迹般有个一统的看法?
而以某某的名义更像是哗众取宠,混乱的世人,会有什么名义?他们自己都不清楚。
老子对此早有清楚的论述——是以圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治!
常人一听此语,就将老子打入愚民的行列,认为老子是丑陋的代表。
事实真的如此?
大谬不然!
老子强调是圣人之治!
圣人之治中,真正的大脑自然是圣人。治理中所有人前行的途径,是由圣人来策划。
这种管理,不比乱糟糟的各种意见要明智百倍?
虚心实腹是强壮其体魄,弱志强骨并非弱智,而是凝聚其精神。
佛渡有缘人,可有缘之人有智力区别,有六祖听《金刚经》中的一句就幡然醒悟,自证自修终成大道,也有人一辈子诵读《金刚经》却是更增痴行。
对于实在不聪明的人,释迦如何处理?释迦不是让其“书读百遍、其义自见”,而是让其维系一念。
一念可是咒语、可是善心,可是清明……
只有等这人通过此行削除杂念后,精气神才会增长,方有领悟的可能。不然你一天有千万个念头,就足够拖垮你的意志身躯。
神经病从来不是想的少,而是想的太多!
老子的方法同样如此。
你如果太笨,那就照着圣人的引领做好了。虚心为无知,弱志为无欲,等你无知无欲后精气神大涨,才有领悟、验证、甚至超越圣人之行的可能。
可惜老子提及的“智者”,却以为得窥天机,以不清楚、满是欲望的头脑,愚民纵欲来蛊惑世人,那早就离圣人之治远矣!